77. Аллегория веры
1670-1672, холст, масло, 114х89 см,
Метрополитенмузей, Нью-Йорк, США
Это полотно (1670-72 год) — единственная известная историческая картина из всего многообразия работ Вермеера, написанная после полотна «Христос в доме Марии и Марфы» (кат. № 65), что отчасти объясняет, вместе с глубокими изменениями в образе мышления и вкусах, почему работа недооценена современными критиками. В какой-то степени мы все еще ученики Торе-Бюргера, которые восхваляют картины Вермеера, когда они похожи на фотографии, и испытывают разочарование в тех, которые по каким-то причинам не достигли этого уровня [1]. Один ученый, видимо, совершенно безосновательно связывает олицетворение католической веры с личностью Сары Бернар, (ссылаясь на «резкий разворот» женщины на этой картине), которую современник художника не увидел бы ни в движении, ни в позировании в обычном понимании [2]. Еще один автор трудов о Вермеере объясняет, что «иконографические требования к этой теме вызвали сомнения в его реалистичном подходе» [3].
Но где такой подход в настоящей картине, кроме глобуса и отражения в стеклянном шаре? Персонажи, драпировки и пятна света в картинах Герарда де Лересса (современника Вермеера) более натуралистичны, чем эта картина, которая, вероятно, встретила бы одобрение классиков [4]. Подходящий пример, по которому можно судить о работе – это не другие картины Вермеера, а голландские и фламандские иллюстрации абстрактных понятий, такие как работа Адриана Ханнемана «Аллегория Мира» - очень большое полотно, написанное в 1664 году для зала собраний Генеральных Штатов Голландии в Гааге; оно до сих пор на месте (сейчас: Первая Палата в Бинненхофе; см. рис. 78, справа) [5]. По сравнению с этой пафосной картиной у Вермеера проявляется его характерная сдержанность. Должно быть, она соответствовала предполагаемому месту размещения: это было не большое общественное здание, а schuilkerk (потайная церковь) или, что гораздо более вероятно, дом богатого католика..
Интерьер, «который многие ученые считают буржуазным» [6], представляет собой большой зал с высоким потолком, мраморным полом, и алтарем. Гобелен на переднем плане отделяет от места зрителя комнату (подобие часовни в частном доме) или, вернее, изображение, ставшее более понятным благодаря его сходству с местом богослужения, а именно - католического богослужения в тайной церкви. Де Жонг пришел к выводу, что картина была заказан иезуитами Дельфта, поскольку Вермеер, возможно, обращался к публикации иезуитов по поводу мотива стеклянного шара, а также потому, что его теща симпатизировала иезуитам [7]. Но Майкл Монтиас утверждает, что иезуиты Дельфта (Дельфт - не место для экспериментов), вероятно, «настояли бы на более традиционной религиозной иконографии». Он продолжает: «более вероятно, что это был заказ богатого взыскательного покровителя, или заказчик дал Вермееру возможность проявить собственный утонченный вкус» [8]. Косвенное подтверждение этого мнения исходит от самого раннего провенанса картины: распродажа имущества протестанта почтмейстера Германа ван Сволла (1632–1698) в Амстердаме [9]. Еще более вероятно, что он купил или унаследовал картину от владельца-католика, чем то, что он приобрел ее на распродаже церковного имузества.
Иконография картины Вермеера с большой долей вероятности исходит из «Iconologia» Чезаре Рипа (Рим, 1603, перевод на голландский Дирка Питерса Перса, Амстердам, 1644). Однако в этой авторитетной книге нет изображения, которое можно было взять целиком; Вермеер объединил толкования Рипа о «Христианской вере» и «Католической вере» (для каждой из них предлагалось две версии) [10]. Художник буквально истолковал замечание Рипа о том, что Вера «положила мир к своим ногам» - он нарисовал глобус; как и карты Вермеера, он был скопирован с изображения, опубликованного Хендриком Хондиусом в 1618 году. [11] Весьма вероятно, что художник обсуждал это нововведение со своим заказчиком [12] так же, как усиление примера Рипы картиной «Распятие» на заднем плане (по мотивам композиции Якоба Йорданса)[13], черным деревом и золотом распятия, стеклянным шаром [14].
Вермеер, кажется, провел параллель между фигурой Веры (ее взгляд обращен к шару наверху), и Богородицы в синем позади нее, смотрящей на Христа. Шар – это символ небес и бога - отца; шар символизирует душу, которая противопоставляется плотскому миру ниже [15]. Вполне вероятно, что святой Иоанн Богослов, занимающий ключевое место в композиции Вермеера, выступает как бы заступником зрителя, указывая на Христа и прижимая к своей груди сложенную руку [16]. Искренний жест повторяет Вера, чей обращенный вверх взгляд визуально усилен фигурой Иоанна.
На переднем плане «краеугольный камень» церкви (Христос) сокрушает змея (Дьявола), а яблоко здесь – символ первородного греха. Змей также соотносится со святым Иоанном Богословом, которого (как говорят) император Домициан заставил выпить чашу отравленного вина. Когда Иоанн поднял чашу, пз нее вместо вина выползла змея. Чаша на столе (его можно определисть как алтарь: на нем есть распятие и Библия) относится к причастию и, как указывал Рипа, является символом христианской веры [17].
Сюжет гобелена на переднем плане (гобелен с рисунком попроще покрывает помост) определяется как встреча Элиезера и Ревекки, и толкуется как предистория главного действия [18]. Кажется более вероятным, что гобелен наводит на мысль об откровении истины, о святом образе и священном пространстве (месте богослужения - прим. перев.) В голландских интерьерах гобелены часто закрывали дверные проемы, ведущие в другие комнаты (см. рис. 15, 177). Вермеер был знатоком создания психологических барьеров с помощью штор, скатертей и т.п. (см. рис. 161, 163; кат. №№ 66, 67); здесь гобелен устанавливает границу между пространством зрителя и духовной сферой.
Безусловно, композиция «Аллегории веры» напоминает композицию «Аллегории живописи» (кат. № 76), датируемую несколькими годами ранее. Но несмотря на это, две картины представляют два разных мира как в исполнении, так и в подходе к аллегория. Удивительные эффекты пространства и света в студийной сцене создают иллюзию зарисовки с натуры с моделью из плоти и крови, играющей роль «Клио», в которой ни добавить, ни убавить. В рассматриваемой картине напротив, женская фигура - не актриса, а идея, и это объясняет стиль, в котором она написана. В отличие от контрастов света и тени на глобусе и других предметах рядом с ним тени, образующие складки драпировки фигуры, не предполагают большего содержания, чем то, что находится на картине позади нее или в серых пятнах текста в книге. И, конечно, тип фигуры чрезвычайно идеализированн. Может возникнуть соблазн сравнить головы Гвидо Рени и руки Ван Дейка. пока человек действительно не сделает это и не увидит, насколько более убедительно смоделированы эти формы.
В любом случае вряд ли стоит прибегать к сравнению с итальянскими и фламандскими художниками, когда голландские современники Вермеера предлагают более близкие аналогии. Если принять во внимание поздние произведения Ван Хонтхорста, ранние произведения Де Лересса и картины 1660-х и 1670-х годов работы таких художников, как Цезарь ван Эвердинген и Карел Дюжарден (см., например, позднюю «Аллегорию бессмертной славы искусства, победивщей время и зависть» 1675 года, в Историческом музее, Бамберг) [19], становится ясно, что в «Аллегории веры» Вермеер усилил свою тенденцию примерно с 1670 г. и далее, чтобы перенять классическую манеру, потому что она соответствует теме. Похожие корректировки вносились художниками, работавшими преимущественно в других жанрах: например, Габриэль Метсю в «Триумфе справедливости» в конце 1650-х годов (Маурицхейс, Гаага) [20] и Адриан ван де Вельде в картине «Благовещение» (Рийксмузей, Амстердам), которую пейзажист написал в 1667 году, вероятно, для тайной церкви в Амстердаме [21]. Развитие – это больше всего ожидалось в Дельфте, где классический стиль никогда не выходил из моды. Возможно, для некоторых поклонников Вермеера настоящая картина всегда будет казаться необычной по характеру, но она помогает глубже понять характер католического Дельфта ΧѴII века.
1. On Theophile Thore (aka Thore-Biirger), see Blankert 1978, pp. 67-69, and Hertel 1996, pp. 38-41. Blankert writes of Thore's articles in the Gazette des beaux-arts (1866), "At this time was born the notion, nearly axiomatic in modern art literature, that Vermeer and the Impressionists were doing the same thing."
2. This remark, from Pops 1984, is quoted in Hertel 1996, p. 214, without citing the page.
3. Wheelock in Washington, The Hague 1995-96, p. 194.
4. On De Lairesse's aesthetic, see Kemmer 1998. The remark made here about De Lairesse's style is strongly supported by the direct confrontation of the female figures in his Apollo and Aurora of 1671 (Metropolitan Museum) and in the Allegory of the Faith.
5. See Ter Kuile 1976, no. 79, fig. 21, and Vermeeren in The Hague 1998-99a, pp. 60, 64, fig. 7.
6. Hertel 1996, p. 218, maintaining that the design of Vermeer's interior "not only serves this iconography of color [detailed in Cesare Ripa's Iconologia] but develops it." In Wheelock 1981, p. 148, it is maintained that "the presence of a crushed snake in a Dutch interior is jarringly wrong" (this is slightly tempered in Washington, The Hague 1995-96, p. 194), that the whole image "is rather silly and contrived;' and that in summary "Vermeer made only one mistake, the painting traditionally known as the Allrgory of the Faith."
7· DeJongh 1975-76, p. 75· On the emblem in question, by the Jesuit author Willem Hesius, see Wheelock in Washington, The Hague 1995-96, p. 192, fig. I. In the emblem a winged boy symbolizing the soul holds up a glass sphere in which the sun is reflected. "The accompanying poem;' Wheelock reports, «compares the capacity of the sphere to reflect the vastness of the universe with the ability of the mind to believe in God». This does not come close to suggesting that the glass sphere in Vermeer's picture "extends the [supposed] Jesuit content of the allegory'' (Washington, The Hague 1995-96, p. 192). Hesius's emblem, published in Emblemata Sacra de Fide, Spe, Charitate (Antwerp, 1636 ), makes particular use of a motif that embodies the infinite, that is, heaven or God.
8. Montias 1989, p. 202, n. 94. See below, n. 13, on another question of sectarian iconography. Whatever the religious order, it seems unlikely that a clandestine church serving a small religious community would have commissioned a painting depicting an allegory of the Catholic Faith as opposed to a more familiar devotional subject. For example, Gerard van Honthorst, in the 1620s or 1630s, painted a Christ Crowned with Thorns for the parish church of Saints Mary and Ursula in Delft (Van Eck 1999, pp. 73, 87, no. 2, under Van Honthorst, and Judson and Ekkart 1999, no. 62, pl. 26). See also Schillemans 1992.
9. See Broos in Washington, The Hague 1995-96, p. 194, and his self-congratulatory footnote on p. 195, n. 24.
10. See Hertel 1996, p. 218, where it is noted that the Dutch edition expands upon the Italian model by adding two more entries on the subject of faith.
11. See Wheelock in Washington, The Hague 1995-96, pp. 190, 195, n. 7, where the observations in Welu 1975, pp. 541-43, are summarized.
12. A different conclusion is reached by Wheelock in Washington, The Hague 1995-96, p. 192, where he suggests that since two or three of the motifs added by the artist to Ripa's imagery "belonged to his own household" (which is far from certain; see below, n. 14), then "it stands to reason that Vermeer, not a patron, decided to incorporate them?' This seems a nice formula for failure to make a sale, especially considering that the painting's subject and iconography are quite particular in the first place. The complicated relationship between the picture and Ripa's text (described as "artistic license" in Washington, The Hague 1995-96, p. 190) strongly suggests the collaboration of a patron with informed opinions of his own. According to Hertel (1996, p. 218), ''Vermeer combines prescriptions, or rather, he draws loosely upon all six entries" on the subject of faith in Pers's translation.
13. On Vermeer's borrowing from Jordaens, see Hertel 1996, pp. 2II-I7, 256-57, nn. 177-80. It is noted there that the type of "the solitary, vertically hanging Christ was called ]ansenisten-kruis by Jordaens' contemporaries, as it was taken to refer to the Jansenist teaching that the promise of redemption referred to the chosen few, not to all Catholics." Hertel adds, "The matter may have been important to Vermeer, as the split of the clergy in Delft into Jansenists and Jesuits was crucial for a Roman Catholic."
14. A few objects in the painting may have been in Vermeer's household, to judge from the inventory of his estate made on February 29, 1676: see Montias 1989, pp. 339-44 (doc. no. 364). Jordaens is not named, but "a large painting representing Christ on the Cross" was in the «interior kitchen», and a (probably small) "painting of Christ on the Cross" was "over in the basement room" (pp. 340, 341; see a;lso pp. 155, 188-89 ). Also in the interior kitchen (a very different room from the «little back kitchen», the «cooking kitchen» and the «washing kitchen», which follow on the list) were nine other paintings and «about seven ells of gold-tooled leather on the wall» A fair amount of furniture stood in the "great hall;' along with ten portraits of Thins family members, paintings of the Virgin and of the "Three Kings;' and "an ebony wood crucifix" (p. 342). The last may correspond to the one depicted in Allrgory of the Faith.
15. On the sphere, see Hertel 1996, pp. 220, 226-28; see also above, n. 7. Actual glass spheres (and the brass spheres commonly featured in chandeliers) evidently appealed to Vermeer's contemporaries because they reflect everything around them in microcosmic form. In his Inleyding of 1678 Van Hoogstraten illustrates a floating glass sphere as an attribute of Thalia, "de Kluchtspeelster" (the satirist; see Hertel 1996, p. 227, fig. 53). Like conventional mirrors, the object was assigned vanitas significance when reproduced in stilllifes: for example, Pieter Claesz's Vanitas Still Life of about 1635 (Germanisches Nationalmuseum, Nuremberg; see Liedtke 2000, fig. 61) and Willem Kalf's Still Life with a Brazier and Silver Vessels of about 1645 (private collection; currently on loan to the Metropolitan Museum; see Bergstrom 1956, fig. 223). The same meaning is usually implied in genre pictures, such as Pieter de Hooch's Musical Company of about 1674 (Statens Museum for Kunst, Copenhagen; see Hertel 1996, pp. 49, 226, fig. 14). See also Hertel 1996, p. 259, n. 216. However, in Caesar van Everdingen's Amor Holding a Glass Orb of about 1660 (private collection, Germany) - where the skull under the infant deity's foot is analogous to Vermeer's terrestrial globe - the sphere evidently stands for the cosmos or universe (see Blanken in Rotterdam, Frankfurt 1999-2000, p. 198, citing Knipping 1974, pp. 41, 42, 58, 59).
16. Hertel 1996, pp. 214, 215.
17. On John, one of whose attributes is a chalice and snake, see ibid., pp. 211-17.
18. Knauer 1998, especially p. 72 ("Ihre Ehe galt unter anderem als ein Symbol der Seele, wie auch der Kirche als Braut Christi"). Unfortunately for this thesis, the figure of Rebecca is obscured by a fold, and a medieval tower appears in the background. For this common type of tapestry see, for example, The Journey of jacob and His Family to Egypt (Audenarde, ca. 1560-80 ), in the Bowes Museum, Barnard Castle, County Durham, England (Audenarde 1999, no. 30, reproduced with a second example in the trade; my thanks to Tom Campbell of the Metropolitan Museum for this reference). On the left, a man on foot leads a young lady on horseback; behind her, two camels serve as pack animals. Vermeer could easily have seen such a composition and hit upon the idea of placing the woman on a camel (which is mounted and bridled as if it were equine), perhaps to create a compact image of Old Testament times.
I9. See Rotterdam, Frankfurt I999-2000, p. 27I, n. I, fig. 5Ib.
20. Broos I993, no. 25.
21. Rotterdam, Frankfurt I999-2000, no. 64.
🅒 Борис Рохленко, Пер. с англ, 2022. Источник: Каталог выставки "Вермеер и Дельфтская школа"










